[1227] • JUAN PABLO II (1978-2005) • PATERNIDAD DIVINA
Alocución Nella catechesi, en la Audiencia General, 23 octubre 1985
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1. En la catequesis precedente recorrimos, aunque velozmente, algunos de los testimonios del Antiguo Testamento que preparaban a recibir la revelación plena, anunciada por Jesucristo, de la verdad del misterio de la Paternidad de Dios.
Efectivamente, Cristo habló muchas veces de su Padre, presentando de diversos modos su providencia y su amor misericordioso.
Pero su enseñanza va más allá. Escuchemos de nuevo las palabras especialmente solemnes, que refiere el evangelista Mateo (y paralelamente Lucas): “Yo te alabo, Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque ocultaste estas cosas a los sabios y discretos y las revelaste a los pequeñuelos...” e, inmediatamente: “Todo me ha sido entregado por mi Padre, y nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo quisiera revelárselo” (Mt 11, 25. 27; cfr. Lc 10, 21).
Para Jesús, pues, Dios no es solamente “el Padre de Israel, el Padre de los hombres”, sino ¡“mi Padre”! “Mío”: precisamente por esto los judíos querían matar a Jesús, porque “llamaba a Dios su Padre” (Jn 5, 18). “Suyo” en sentido totalmente literal: Aquel a quien sólo el Hijo conoce como Padre, y por quien solamente y recíprocamente es conocido. Nos encontramos ya en el mismo terreno del que más tarde surgirá el Prólogo del Evangelio de Juan.
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2. “Mi Padre” es el Padre de Jesucristo: Aquel que es el Origen de su ser, de su misión mesiánica, de su enseñanza.
El evangelista Juan ha transmitido con abundancia la enseñanza mesiánica que nos permite sondear en profundidad el misterio de Dios Padre y de Jesucristo, su Hijo unigénito.
Dice Jesús: “El que cree en Mí, no cree en Mí, sino en el que me ha enviado” (Jn 12, 44). “Yo no he hablado de Mí mismo; el Padre que me ha enviado es quien me mandó lo que he de decir y hablar” (Jn 12, 49). “En verdad, en verdad os digo que no puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre; porque lo que éste hace, lo hace igualmente el Hijo” (Jn 5, 19). “Pues así como el Padre tiene la vida en sí mismo, así dio al Hijo tener vida en sí mismo” (Jn 5, 26). Y finalmente: “...el Padre que tiene la vida, me ha enviado, y Yo vivo por el Padre” (Jn 6, 57).
El Hijo vive por el Padre ante todo porque ha sido engendrado por Él. Hay una correlación estrechísima entre la paternidad y la filiación precisamente en virtud de la generación: “Tú eres mi Hijo; Yo te he engendrado” (Heb 1, 5).
Cuando en las proximidades de Cesarea de Filipo Simón Pedro confiesa: “Tú eres el Mesías, el Hijo de Dios vivo”, Jesús le responde: “Bienaventurado tú... porque no es la carne ni la sangre quien esto te ha revelado, sino mi Padre...” (Mt 16, 16-17), porque “sólo el Padre conoce al Hijo”, lo mismo que sólo el “Hijo conoce al Padre” (Mt 11, 27). Sólo el Hijo da a conocer al Padre: el Hijo visible hace ver al Padre invisible. “El que me ha visto a Mí, ha visto al Padre” (Jn 14, 9).
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3. De la lectura atenta de los Evangelios se saca que Jesús vive y actúa con constante y fundamental referencia al Padre. A Él se dirige frecuentemente con la palabra llena de amor filial: “Abbá”; también durante la oración en Getsemaní le viene a los labios esta misma palabra (cfr. Mc 14, 36 y paralelos). Cuando los discípulos le piden que les enseñe a orar, enseña el “Padre nuestro” (cfr. Mt 6, 9-13). Después de la resurrección, en el momento de dejar la tierra, parece que una vez más hace referencia a esta oración, cuando dice: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios” (Jn 20, 17).
Así, pues, por medio del Hijo (cfr. Heb 1, 2), Dios se ha revelado en la plenitud del misterio de su paternidad. Sólo el Hijo podía revelar esta plenitud del misterio, porque sólo “el Hijo conoce al Padre” (Mt 11, 27). “A Dios nadie le vio jamás; Dios unigénito, que está en el seno del Padre, ése le ha dado a conocer” (Jn 1, 18).
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4. ¿Quién es el Padre? A la luz del testimonio definitivo que hemos recibido por medio del Hijo, Jesucristo, tenemos la plena conciencia de la fe de que la paternidad de Dios pertenece ante todo al misterio fundamental de la vida íntima de Dios, al misterio trinitario. El Padre es Aquel que eternamente engendra al Verbo, al Hijo consustancial con Él. En unión con el Hijo, el Padre eternamente “espira” al Espíritu Santo, que es el amor con el que el Padre y el Hijo recíprocamente permanecen unidos (cfr. Jn 14, 10).
El Padre, pues, es en el misterio trinitario el “Principio-sin principio”. “El Padre no ha sido hecho por nadie, ni creado, ni engendrado” (Símbolo “Quicumque”). Es por sí solo el Principio de la Vida, que Dios tiene en Sí mismo. Esta Vida –es decir, la misma divinidad– la posee el Padre en la absoluta comunión con el Hijo y con el Espíritu Santo, que son consustanciales con Él.
Pablo, apóstol del misterio de Cristo, cae en adoración y plegaria “ante el Padre, de quien toma su nombre toda familia en los cielos y en la tierra” (Ef 3, 15), principio y modelo.
Efectivamente hay “un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos, por todos y en todos” (Ef 4, 6).
[DP (1985), 263]
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1. Nella catechesi precedente abbiamo scorso, seppur velocemente, alcune delle testimonianze dell’Antico Testamento che preparavano ad accogliere la piena rivelazione, annunciata da Gesù Cristo, della verità del mistero della Paternità di Dio.
Cristo infatti ha parlato molte volte del Padre suo, presentandone in vari modi la provvidenza e l’amore misericordioso.
Ma il suo insegnamento va oltre. Riascoltiamo le parole particolarmente solenni, riportate dall’evangelista Matteo (e parallelamente da Luca): “Ti benedico, o Padre, Signore del cielo e della terra, perchè hai tenute nascoste queste cose ai sapienti e agli intelligenti e le hai rivelate ai semplici...” e, in seguito: “Tutto mi è stato dato dal Padre mio, nessuno conosce il Figlio se non il Padre, e nessuno conosce il Padre se non il Figlio e colui al quale il Figlio lo voglia rivelare” (Mt 11, 25. 27; cfr. Lc 10, 21).
Dunque per Gesù, Dio non è solamente “il Padre d’Israele, il Padre degli uomini”, ma “il padre mio”! “Mio”: proprio per questo i Giudei volevano uccidere Gesù, perchè “chiamava Dio suo Padre” (Gv 5, 18). “Suo” in senso quanto mai letterale: Colui che solo il Figlio conosce come Padre, e dal quale soltanto è reciprocamente conosciuto. Ci troviamo ormai sullo stesso terreno, dal quale più tardi sorgerà il Prologo del Vangelo di Giovanni.
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2. Il “Padre mio” è il padre di Gesù Cristo: Colui che è l’Origine del suo essere, della sua missione messianica, del suo insegnamento.
L’evangelista Giovanni ha riportato con abbondanza l’insegnamento messianico che ci permette di scandagliare in profondità il mistero di Dio Padre e di Gesù Cristo, il Figlio suo unigenito.
Gesù dice: “Chi crede in me, non crede in me, ma in Colui che mi ha mandato” (Gv 12, 44). “Io non ho parlato da me, ma il Padre che mi ha mandato, egli stesso mi ha ordinato che cosa devo dire e annunziare” (Gv 12, 49). “In verità, in verità vi dico, il Figlio da sè non può fare nulla se non ciò che vede fare al Padre, quello che egli fa, anche il Figlio lo fa” (Gv 5, 19). “Come infatti il Padre ha la vita in se stesso, così ha concesso al Figlio di avere la vita in se stesso” (Gv 5, 26). E infine: “...il Padre che ha la vita, ha mandato me e io vivo per il Padre” (Gv 6, 57).
Il Figlio vive per il Padre prima di tutto perchè è stato da Lui generato. Vi è una strettissima correlazione tra la paternità e la figliolanza proprio in forza della generazione: “Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato” (Eb 1, 5).
Quando presso Cesarea di Filippo Simon Pietro confesserà: “Tu sei il Cristo, il Figlio del Dio Vivente”, Gesù gli risponderà: “Beato te... perchè né la carne, né il sangue te l’hanno rivelato, ma il Padre mio...” (Mt 16, l (6)-l (7)), perchè solo “il Padre conosce il Figlio” così come solo il “Figlio conosce il Padre” (Mt 11, 27). Solo il Figlio fa conoscere il Padre: il Figlio visibile fa vedere il Padre invisibile. “Chi ha visto me ha visto il Padre” (Gv 14, 9).
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3. Dall’attenta lettura dei Vangeli si ricava che Gesù vive ed opera in costante e fondamentale riferimento al Padre. A Lui spesso si rivolge con la parola colma d’amore filiale: “Abbà”; anche durante la preghiera del Getsemani questa stessa parola gli torna alle labbra (cfr. Mc 14, 36 e par.). Quando i discepoli gli domandano di insegnar loro a pregare, insegna il “Padre nostro” (cfr. Mt 6, 9-13). Dopo la Risurrezione, al momento di lasciare la terra sembra che ancora una volta faccia riferimento a questa preghiera, quando dice: “Io salgo al Padre mio e Padre vostro, Dio mio e Dio vostro” (Gv 20, 17).
Così dunque per mezzo del Figlio (cfr. Eb 1, 2). Dio si è rivelato nella pienezza del mistero della sua paternità. Solo il Figlio poteva rivelare questa pienezza del mistero, perchè solo “il Figlio conosce il Padre” (Mt 11, 27). “Dio nessuno l’ha mai visto: proprio il Figlio unigenito, che è nel seno del Padre, lui lo ha rivelato” (Gv 1, 18).
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4. Chi è il Padre? Alla luce della testimonianza definitiva che noi abbiamo ricevuto per mezzo del Figlio, Gesù Cristo, abbiamo la piena consapevolezza della fede che la paternità di Dio appartiene prima di tutto al mistero fondamentale della vita intima di Dio, al mistero trinitario. Il Padre è Colui che eternamente genera il Verbo, il Figlio a Lui consostanziale. In unione col Figlio, il Padre eternamente “spira” lo Spirito Santo, che è l’amore nel quale il Padre e il Figlio reciprocamente rimangono uniti (cfr. Gv 14, 10).
Dunque il Padre è nel mistero trinitario. “Inizio–senza inizio”. “Il Padre da nessuno è fatto, né creato, né generato” (simbolo “Quicumque”). È da solo il Principio della Vita, che Dio ha in Se stesso. Questa Vita –cioè la stessa divinità– il Padre la possiede nell’assoluta comunione col Figlio e con lo Spirito Santo, che sono a Lui consostanziali.
Paolo, apostolo del mistero di Cristo, cade in adorazione e preghiera “davanti al Padre dal quale ogni paternità nei cieli e sulla terra prende nome” (Ef 3, 15), inizio e modello.
Vi è infatti “un solo Dio Padre di tutti, che è al di sopra di tutti, agisce per mezzo di tutti ed è presente in tutti” (Ef 4, 6).
[OR (23-24.X.85), 4]