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[0996] • JUAN PABLO II (1978-2005) • LA RESURRECCIÓN DE LOS CUERPOS SEGÚN LAS PALABRAS DE JESÚS A LOS SADUCEOS

Alocución Voi vi ingannate, en la Audiencia General, 18 noviembre 1981

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1. “Estáis en un error, y no conocéis las Escrituras ni el poder de Dios” (Mt 22, 29); así dijo Cristo a los saduceos, los cuales –al rechazar la fe en la resurrección futura de los cuerpos– le habían expuesto el siguiente caso: “Había entre nosotros siete hermanos; y, casado el primero, murió sin descendencia, y dejó la mujer a su hermano (según la ley mosaica del ‘levirato’); igualmente el segundo y el tercero, hasta los siete. Después de todos murió la mujer. Pues en la resurrección, ¿de cuál de los siete será la mujer?” (Mt 22, 25-28).

Cristo replica a los saduceos, afirmando, al comienzo y al final de su respuesta, que están en un gran error, no conociendo ni las Escrituras ni el poder de Dios (cf. Mc 12, 24; Mt 22, 29). Puesto que la conversación con los saduceos la refieren los tres evangelios sinópticos, confrontemos brevemente los relativos textos.

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2. La versión de Mateo (22, 24-30) aunque no haga referencia a la zarza, concuerda casi totalmente con la de Marcos (12, 18-25). Las dos versiones contienen dos elementos esenciales: 1) la enunciación sobre la resurrección futura de los cuerpos; 2) la enunciación sobre el estado de los cuerpos de los hombres resucitados (1). Estos dos elementos se encuentran también en Lucas (20, 27-36)2. El primer elemento, concerniente a la resurrección futura de los cuerpos, está unido, especialmente en Mateo y en Marcos, con las palabras dirigidas a los saduceos, según las cuales ellos no conocían “ni las Escrituras ni el poder de Dios”. Esta afirmación merece una atención particular, porque precisamente en ella Cristo puntualiza las bases mismas de la fe en la resurrección, a la que había hecho referencia al responder a la cuestión planteada por los saduceos con el ejemplo concreto de la ley mosaica del levirato.

1. Aunque el Nuevo Testamento no conoce la expresión “la resurrección de los cuerpos” –que aparecerá por vez primera en San Clemente (2 Clem. 9, 1) y en Justino (Dial. 80, 5)– y utilice la expresión “resurrección de los muertos”, entendiendo con ella al hombre en su integridad, sin embargo, es posible hallar en muchos textos del Nuevo Testamento la fe en la inmortalidad del alma y su existencia incluso fuera del cuerpo (cf. por ejemplo: Lc. 23, 43; Flp. 1, 23-24; 2 Cor. 5, 6-8).

2. El texto de Lucas contiene algunos elementos nuevos, en torno a los cuales se desarrolla la discusión de los exegetas.

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3. Sin duda los saduceos tratan la cuestión de la resurrección como un tipo de teoría o de hipótesis susceptible de superación (3). Jesús les demuestra primero un error de método: no conocen las Escrituras, y luego un error de fondo: no aceptan lo que está revelado en las Escrituras –no conocen el poder de Dios–, no creen en Aquel que se reveló a Moisés en la zarza ardiente. Se trata de una respuesta muy significativa y muy precisa. Cristo se encuentra aquí con hombres que se consideran expertos y competentes intérpretes de las Escrituras. A estos hombres –esto es, a los saduceos– les responde Jesús que el solo conocimiento literal de la Escritura no basta. Efectivamente, la Escritura es, sobre todo, un medio para conocer el poder de Dios vivo, que se revela en ella a Sí mismo, igual que se reveló a Moisés en la zarza. En esta revelación, Él se ha llamado a sí mismo “el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y de Jacob” (4); de aquellos, pues, que habían sido los padres de Moisés en la fe, que brota de la revelación del Dios viviente. Todos ellos han muerto ya hace mucho tiempo; sin embargo, Cristo completa la referencia a ellos con la afirmación de que Dios “no es Dios de muertos, sino de vivos”. Esta afirmación-clave, en la que Cristo interpreta las palabras dirigidas a Moisés desde la zarza ardiente, sólo pueden ser comprendidas si se admite la realidad de una vida a la que la muerte no pone fin. Los padres de Moisés en la fe, Abraham, Isaac y Jacob, para Dios son personas vivientes (cf. Lc 20, 38: “porque para Él todos viven”), aunque según los criterios humanos, haya que contarlos entre los muertos. Interpretar correctamente la Escritura, y en particular estas palabras de Dios, quiere decir conocer y acoger con la fe el poder del Dador de la vida, el cual no está atado por la ley de la muerte, dominadora en la historia terrena del hombre.

3. Como es sabido, en el judaísmo de aquel período no se formuló claramente una doctrina acerca de la resurrección; existían sólo las diversas teorías lanzadas por cada una de las escuelas.

Los fariseos, que cultivaban la especulación teológica, desarrollaron fuertemente la doctrina sobre la resurrección, viendo alusiones a ella en todos los libros del Antiguo Testamento. Sin embargo, entendían la futura resurrección de modo terrestre y primitivo preanunciando, por ejemplo, un enorme aumento de la recolección y de la fertilidad en la vida después de la resurrección.

Los saduceos, en cambio, polemizaban contra esta concepción, partiendo de la premisa que el Pentateuco no habla de la escatología. Es necesario también tener presente que en el siglo I el canon de los libros del Antiguo Testamento no estaba aún establecido.

El caso presentado por los saduceos ataca directamente a la concepción farisaica de la resurrección. En efecto, los saduceos pensaban que Cristo era seguidor de ellos.

La respuesta de Cristo corrige igualmente tanto la concepción de los fariseos como la de los saduceos.

4. Esta expresión no significa: “Dios que era honrado por Abraham, Isaac y Jacob”, sino: “Dios que tenía cuidado de los patriarcas y los libraba”.

Esta fórmula se vuelve a encontrar en el Libro del Éxodo: 3, 6; 3, 15. 16; 4, 5, siempre en el contexto de la promesa de liberación de Israel; el nombre del Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob es prenda y garantía de esta liberación.

“Dieu de X est synonyme de secours, de soutien et d’abri pour Israel”. Un sentido semejante se encuentra en el Génesis 49, 24: “Por el poderío del fuerte de Jacob, por el nombre del Pastor de Israel. En el Dios de tu padre hallarás tu socorro” (cf. Gén. 49, 24-25; cf. también: Gén. 24, 27; 26, 24; 28, 13; 32, 9; 46, 3).

Cf. F. DREYFUS, O. P., L’argument scripturaire de Jésus en faveur de la résurrection des morts (Mc. 12, 26-27): Revue Biblique 66 (1959) 218.

La fórmula:“Dios de Abraham, Isaac y Jacob”, en la que se citan los tres nombres de los patriarcas, indicaba, en la exégesis judaica contemporánea de Jesús, la relación de Dios con el Pueblo de la Alianza como comunidad. Cf. E. ELLIS, Jesus, The Sadducees and Qumran: New Testament Studies 10 (1963-64) 275.

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4. Parece que de este modo hay que interpretar la respuesta de Cristo sobre la posibilidad de la resurrección (5) dada a los saduceos, según la versión de los tres sinópticos. Llegará el momento en que Cristo dé la respuesta sobre esta materia con la propia resurrección; sin embargo, por ahora se remite al testimonio del Antiguo Testamento, demostrando cómo se descubre allí la verdad sobre la inmortalidad y sobre la resurrección. Es preciso hacerlo no deteniéndose solamente en el sonido de las palabras, sino remontándose también al poder de Dios, que se revela en esas palabras. La alusión a Abraham, Isaac y Jacob en aquella teofanía concedida a Moisés que leemos en el Libro del Éxodo (3, 2-6), constituye un testimonio que Dios vivo da de aquellos que viven “para Él”; de aquellos que gracias a su poder tienen vida, aun cuando, quedándose en las dimensiones de la historia, sería preciso contarlos, desde hace mucho tiempo, entre los muertos.

5. Según nuestro modo actual de comprender este texto evangélico, el razonamiento de Jesús sólo mira a la inmortalidad; en efecto, si los patriarcas viven después de su muerte ya ahora, antes de la resurrección escatológica del cuerpo, entonces la constatación de Jesús mira a la inmortalidad del alma y no habla de la resurrección del cuerpo.

Pero el razonamiento de Jesús fue dirigido a los saduceos, que no conocían el dualismo del cuerpo y del alma, aceptando sólo la bíblica unidad psicofísica del hombre, que es “el cuerpo y el aliento de vida”. Por esto, según ellos, el alma muere juntamente con el cuerpo. La afirmación de Jesús, según la cual los patriarcas viven, para los saduceos sólo podría significar la resurrección con el cuerpo.

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5. El significado pleno de este testimonio, al que Jesús se refiere en su conversación con los saduceos, se podría entender (siempre sólo a la luz del Antiguo Testamento) del modo siguiente: Aquel que es –Aquel que vive y que es la vida– constituye la fuente inagotable de la existencia y de la vida, tal como se reveló al “principio”, en el Génesis (cf. Gén 1-3). Aunque, a causa del pecado, la muerte corporal se haya convertido en la suerte del hombre (cf. Gén 3, 19)6 y aunque le haya sido prohibido el acceso al árbol de la vida (gran símbolo del Libro del Génesis) (cf. Gén 3, 22), sin embargo, el Dios viviente, estrechando su alianza con los hombres (Abraham, patriarcas, Moisés, Israel), renueva continuamente, en esta alianza, la realidad misma de la Vida, desvela de nuevo su perspectiva y, en cierto sentido, abre nuevamente el acceso al árbol de la vida. Juntamente con la alianza, esta vida, cuya fuente es Dios mismo, se da en participación a los mismos hombres que, a consecuencia de la ruptura de la primera alianza, habían perdido el acceso al árbol de la vida y en las dimensiones de su historia terrena habían sido sometidos a la muerte.

6. No nos detenemos aquí sobre la concepción de la muerte en el sentido puramente veterotestamentario, sino que tomamos en consideración la antropología teológica en su conjunto.

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6. Cristo es la última palabra de Dios sobre este tema; efectivamente, la alianza que con Él y por Él se establece entre Dios y la humanidad, abre una perspectiva infinita de Vida, y el acceso al árbol de la vida –según el plan originario del Dios de la alianza– se revela a cada uno de los hombres en su plenitud definitiva. Éste será el significado de la muerte y de la resurrección de Cristo, éste será el testimonio del misterio pascual. Sin embargo, la conversación con los saduceos se desarrolla en la fase prepascual de la misión mesiánica de Cristo. El curso de la conversación según Mateo (22, 24-30), Marcos (12, 18-27) y Lucas (20, 27-36) manifiesta que Cristo –que otras veces, particularmente en las conversaciones con sus discípulos, había hablado de la futura resurrección del Hijo del hombre (cf., por ejemplo, Mt 17, 9-22; 20, 19 y paral.)– en la conversación con los saduceos, en cambio, no se remite a este argumento. Las razones son obvias y claras. La conversación tiene lugar con los saduceos, “los cuales afirman que no hay resurrección” (como sub raya el evangelista), es decir, ponen en duda su misma posibilidad y a la vez se consideran expertos de la Escritura del Antiguo Testamento y sus intérpretes calificados. Y, por esto, Jesús se refiere al Antiguo Testamento, y, basándose en él, les demuestra que “no conocen el poder de Dios” (7).

7. Éste es el argumento determinante que comprueba la autenticidad de la discusión con los saduceos.

Si la perícopa constituye “un añadido pospascual de la comunidad cristiana” (como pensaba, por ejemplo, R. Bultmann), la fe en la resurrección de los cuerpos estaría apoyada por el hecho de la resurrección de Cristo, que se imponía como una fuerza irresistible, como lo da a entender, por ejemplo, San Pablo (cf. 1 Cor. 15, 12).

Cf. J. JEREMIAS, Neutestamentliche Theologie I Teil (Gutersloh 1971, Mohn); cf., además, I. H. MARSHALL, The Gospel of Luke (Exeter 1978): The Paternoster Press, p. 738.

La referencia al Pentateuco –mientras en el Antiguo Testamento hay textos que tratan directamente de la resurrección (como, por ejemplo, Is. 26, 19 o Dan. 12, 2)– testimonia que la conversación se tuvo realmente con los saduceos, los cuales consideraban el Pentateuco la única autoridad decisiva.

La estructura de la controversia demuestra que ésta era una discusión rabínica, según los modelos clásicos que usaban en las academias de entonces.

Cf. J. LE MOYNE, O.S.B., Les Sadducéens (París 1972, Gabalda) pp. 124 s.; E. LOHMEYER, Das Evangelium des Markus (Göttingen 15 1959) p. 257; D. DAUBE, New Testament and Rabbinic Judaism (Londres 1956) pp. 158-163; J. RADEMAKERS, S. J., La bonne nouvelle de Jésus selon St. Marc (Bruselas 1974, Institut d’Études Théologiques) p. 313.

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7. Respecto a la posibilidad de la resurrección, Cristo se remite precisamente a ese poder que va unido con el testimonio del Dios vivo, que es el Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob y el Dios de Moisés. El Dios a quien los saduceos “privan” de este poder no es el verdadero Dios de sus Padres, sino el Dios de sus hipótesis e interpretaciones. Cristo, en cambio, ha venido para dar testimonio del Dios de la Vida en toda la verdad de su poder, que se despliega en la vida del hombre.

[Enseñanzas 10, 209-212]