 |
|||||||||||||||||||||||
 |
INICIO |  |
CRONOLOGICO |  |
DOCUMENTOS |  |
ESCRITURA |  |
CONCILIOS |  |
PAPAS |  |
AUTORES |  |
LUGARES |  |
MATERIAS |  |
EDICIONES |  |
 |
||
 |
EDITORES |  |
|
||||||||||||||||||||
[0992] • JUAN PABLO II (1978-2005) • LA TEOLOGÍA DEL CUERPO
Alocución Riprendiamo quest’oggi, en la Audiencia General, 11 noviembre 1981
1981 11 11 0001
1. Reanudamos hoy, después de una pausa más bien larga, las meditaciones que veníamos haciendo desde hace tiempo, y a las que hemos llamado reflexiones sobre la teología del cuerpo.
Al continuar, conviene ahora que volvamos de nuevo a las palabras del evangelio, en las que Cristo hace referencia a la resurrección; palabras que tienen una importancia fundamental para entender el matrimonio en el sentido cristiano y también “la renuncia” a la vida conyugal “por el reino de los cielos”.
La compleja casuística del Antiguo Testamento en el campo matrimonial no sólo impulsó a los fariseos a ir a Cristo para plantearle el problema de la indisolubilidad del matrimonio (cf. Mt 19, 3-9; Mc 10, 2-12), sino también a los saduceos en otra ocasión para preguntarle por la ley del llamado levirato (1). Los sinópticos relatan concordemente esta conversación (cf. Mt 22, 24-30; Mc 12, 18-27; Lc 20, 27-40). Aunque las tres redacciones sean casi idénticas, sin embargo, se notan entre ellas algunas diferencias leves, pero al mismo tiempo significativas. Puesto que la conversación está en tres versiones, la de Mateo, Marcos y Lucas, se requiere un análisis más profundo, en cuanto que la conversación comprende contenidos que tienen un significado esencial para la teología del cuerpo.
Junto a los otros dos importantes coloquios, esto es, aquel en el que Cristo hace referencia al “principio” (cf. Mt 19, 3-9; Mc 10, 2-12) y el otro en el que apela a la intimidad del hombre (al “corazón”), señalando al deseo y a la concupiscencia de la carne como fuente del pecado (cf. Mt 5, 27-32), el coloquio que ahora nos proponemos someter a análisis constituye, diría, el tercer miembro del tríptico de las enunciaciones de Cristo mismo; tríptico de palabras esenciales y constitutivas para la teología del cuerpo. En este coloquio, Jesús alude a la resurrección, descubriendo así una dimensión completamente nueva del misterio del hombre.
1. Esta ley, contenida en el Deuteronomio 25, 7-10, se refiere a los hermanos que habitan bajo el mismo techo. Si uno de ellos moría sin dejar hijos, el hermano del difunto debía tomar por mujer a la viuda del hermano muerto. El niño nacido de este matrimonio era reconocido hijo del difunto, a fin de que no se extinguiese su estirpe y se conservase en la familia la heredad (cf. ibid. 3, 9-4, 12).
1981 11 11 0002
2. La revelación de esta dimensión del cuerpo, estupenda en su contenido –y vinculada también con el evangelio releído en su conjunto y hasta el fondo–, emerge en el coloquio con los saduceos, “que niegan la resurrección” (Mt 22, 23); vinieron a Cristo para exponerle un tema que –a su juicio– convalida el carácter razonable de su posición. Este tema debía contradecir “las hipótesis de la resurrección” (2). El razonamiento de los saduceos es el siguiente: “Maestro, Moisés nos ha prescrito que, si el hermano de uno viniere a morir y dejare la mujer sin hijos, tome el hermano esa mujer y dé sucesión a su hermano” (Mc 12, 19). Los saduceos se refieren a la llamada ley del levirato (cf. Dt 25, 5-10), y, basándose en la prescripción de esa antigua ley, presentan el siguiente “caso”: “Eran siete hermanos. El primero tomó mujer, pero al morir no dejó descendencia. La tomó el segundo, y murió sin dejar sucesión, e igual el tercero; y de los siete, ninguno dejó sucesión. Después de todos murió la mujer. Cuando en la resurrección resuciten, ¿de quién será la mujer? Porque los siete la tuvieron por mujer” (Mc 12, 20-23)3.
2. En el tiempo de Cristo, los saduceos formaban, en el ámbito del judaísmo, una secta ligada al círculo de la aristocracia sacerdotal. Contraponían a la tradición oral y a la teología elaboradas por los fariseos, la interpretación literal del Pentateuco, al que consideraban fuente principal de la religión yahvista. Dado que en los libros bíblicos más antiguos no se hacía mención de la vida de ultratumba, los saduceos rechazaban la escatología proclamada por los fariseos, afirmando que “las almas mueren juntamente con el cuerpo” (cf. JOSEPH., Antiquitates Iudaicae XVII, 1. 4, 16).
Sin embargo, no conocemos directamente las concepciones de los saduceos, ya que todos sus escritos se perdieron después de la destrucción de Jerusalén en el año 70, cuando desapareció la misma secta. Son escasas las informaciones referentes a los saduceos; las tomamos de los escritos de sus adversarios ideológicos.
3. Los saduceos, al dirigirse a Jesús para un “caso” puramente teórico, atacan, al mismo tiempo, la primitiva concepción de los fariseos sobre la vida después de la resurrección de los cuerpos; efectivamente, insinúan que la fe en la resurrección de los cuerpos lleva a admitir la poliandria, que está en contraste con la ley de Dios.
1981 11 11 0003
3. La respuesta de Cristo es una de las respuestas-clave del Evangelio, en la que se revela –precisamente a partir de los razonamientos puramente humanos y en contraste con ellos– otra dimensión de la cuestión, es decir, la que corresponde a la sabiduría y a la potencia de Dios mismo. Análogamente, por ejemplo, se había presentado el caso de la moneda del tributo con la imagen del César y de la relación correcta entre lo que en el ámbito de la potestad es divino y lo que es humano (“del César”) (cf. Mt 22, 15-22). Esta vez, Jesús responde así: “¿No está bien claro que erráis y que desconocéis las Escrituras y el poder de Dios? Cuando en la resurrección resuciten de entre los muertos, ni se casarán ni serán dadas en matrimonio, sino que serán como ángeles en los cielos” (Mc 12, 24-25). Ésta es la respuesta basilar del “caso”, es decir, del problema que en ella se encierra. Cristo, conociendo las concepciones de los saduceos e intuyendo sus auténticas intenciones, toma de nuevo inmediatamente el problema de la posibilidad de la resurrección, negada por los saduceos mismos: “Por lo que toca a la resurrección de los muertos, ¿no habéis leído en el Libro de Moisés, en lo de la zarza, cómo habló Dios, diciendo: ‘Yo soy el Dios de Abraham, y el Dios de Isaac, y el Dios de Jacob’? No es Dios de muertos, sino de vivos” (Mc 12, 26-27). Como se ve, Cristo cita al mismo Moisés, al cual han hecho referencia los saduceos, y termina afirmando: “Muy errados andáis” (Mc 12, 27).
1981 11 11 0004
4. Cristo repite por segunda vez esta afirmación conclusiva. Efectivamente, la primera vez la pronunció al comienzo de su exposición. Entonces dijo: “Estáis en un error y ni conocéis las Escrituras ni el poder de Dios”; así leemos en Mateo (22, 29). Y en Marcos: “¿No está bien claro que erráis y que desconocéis las Escrituras y el poder de Dios?” (Mc 12, 24). En cambio, la misma respuesta de Cristo, en la versión de Lucas (20, 27-36), carece de acento polémico, de ese “estáis en gran error”. Por otra parte, él proclama lo mismo, en cuanto que introduce en la respuesta algunos elementos que no se hallan ni en Mateo ni en Marcos. He aquí el texto: “Díjoles Jesús: ‘Los hijos de este siglo toman mujeres y maridos. Pero los juzgados dignos de tener parte en aquel siglo y en la resurrección de los muertos, ni tomarán mujeres ni maridos, porque ya no pueden morir, y son semejantes a los ángeles e hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección’” (Lc 20, 34-36). Por lo que respecta a la posibilidad misma de la resurrección, Lucas –como los otros dos sinópticos– hace referencia a Moisés, o sea, al pasaje del Libro del Éxodo 3, 2-6, en el que, efectivamente, se narra que el gran legislador de la Antigua Alianza había oído, desde la zarza que “ardía y no se consumía”, las siguientes palabras: “Yo soy el Dios de tus padres: el Dios de Abraham, el Dios de Isaac, el Dios de Jacob” (Éx 3, 6). En el mismo lugar, cuando Moisés preguntó el nombre de Dios, había escuchado la respuesta: “Yo soy el que soy” (Éx 3, 14).
Así pues, al hablar de la futura resurrección de los cuerpos, Cristo hace referencia al poder mismo de Dios viviente. Consideraremos de modo más detallado este tema.
[Enseñanzas 10, 206-208]
1981 11 11 0001
1. Riprendiamo quest’oggi, dopo una pausa piuttosto lunga, le meditazioni tenute già da tempo e che abbiamo definito riflessioni sulla teologia del corpo.
Nel continuare, conviene, questa volta, riportarci alle parole del Vangelo, in cui Cristo fa riferimento alla risurrezione: parole che hanno un’importanza fondamentale per intendere il matrimonio nel senso cristiano ed anche “la rinuncia” alla vita coniugale “per il regno dei cieli”.
La complessa casistica dell’Antico Testamento nel campo matrimoniale non soltanto spinse i Farisei a recarsi da Cristo per porgli il problema dell’indissolubilità del matrimonio (1) ma anche, un’altra volta, i Sadducei, per interrogarlo sulla legge del cosiddetto levirato (2). Tale colloquio è riportato concordemente dai sinottici (3). Sebbene tutte e tre le redazioni siano quasi identiche, tuttavia si notano tra loro alcune differenze lievi, ma, nello stesso tempo, significative. Poichè il colloquio è riferito in tre versioni, quelle di Matteo, Marco e Luca, si richiede un’analisi più approfondita, in quanto esso comprende contenuti che hanno un significato essenziale per la teologia del corpo.
Accanto agli altri due importanti colloqui, cioè: quello in cui Cristo fa riferimento al “principio” (4), e l’altro in cui si richiama all’intimità dell’uomo (al “cuore”), indicando il desiderio e la concupiscenza della carne come sorgente del peccato (5), il colloquio, che ci proponiamo ora di sottoporre ad analisi, costituisce, direi, la terza componente del trittico delle enunciazioni di Cristo stesso: trittico di parole essenziali e costitutive per la teologia del corpo. In questo colloquio Gesù si richiama alla risurrezione, svelando così una dimensione completamente nuova del mistero dell’uomo.
1. Cfr. Matth. 19, 3-9; Marc. 10, 2-12.
2. Questa legge, contenuta nel Deut. 25, 7-10, riguarda i fratelli che abitavano sotto lo stesso tetto. Se uno di essi moriva senza lasciare figli, il fratello del defunto doveva prendere in moglie la vedova del fratello morto. Il bambino nato da questo matrimonio era riconosciuto figlio del defunto, affinchè non fosse stinta la sua stirpe e venisse conservata in famiglia l’eredità (cfr. ibid. 3, 9-4, 12).
3. Cfr. Matth. 22, 24-30; Marc. 12, 18-27; Luc. 20, 27-40.
4. Cfr. Matth. 19, 3-9; Marc. 10, 2-12.
5. Cfr. Matth. 5, 27-32.
1981 11 11 0002
2. La rivelazione di questa dimensione del corpo, stupenda nel suo contenuto –e pur collegata col Vangelo riletto nel suo insieme e fino in fondo– emerge nel colloquio con i Sadducei, “i quali affermano che non c’è risurrezione” (6); essi sono venuti da Cristo per esporgli un argomento che –a loro giudizio– convalida la ragionevolezza della loro posizione. Tale argomento doveva contraddire “l’ipotesi della risurrezione”. Il ragionamento dei Sadducei è il seguente: “Maestro, Mosè ci ha lasciato scritto che se muore il fratello di uno e lascia la moglie senza figli, il fratello ne prenda la moglie per dare discendenti al fratello” (7). I Sadducei si richiamano qui alla cosiddetta legge del levirato (8) e riallacciandosi alla prescrizione di questa antica legge, presentano il seguente “caso”: “C’erano sette fratelli: il primo prese moglie e morì senza lasciare discendenza; allora la prese il secondo, ma morì senza lasciare discendenza; e il terzo ugualmente, e nessuno dei sette lasciò discendenza. Infine, dopo tutti morì anche la donna. Nella risurrezione, quando risorgeranno, a chi di loro apparterrà la donna? Poichè in sette l’hanno avuta come moglie” (9).
6. Matth. 22, 23.
Al tempo di Cristo, i Sadducei formavano, nell’ambito del giudaismo, una setta legata alla cerchia dell’aristocrazia sacerdotale. Alla tradizione orale e alla teologia elaborate dai Farisei, essi contrapponevano l’interpretazione letterale del Pentateuco, che consideravano fonte principale della religione jahvista. Dato che nei libri biblici più antichi non vi era menzione della vita d’oltretomba, i Sadducei rifiutavano l’escatologia proclamata dai Farisei, affermando che “le anime muoiono insieme al corpo” (cfr. IOSEPHI FLAVII, Antiquitates Iudaicae, XVII, 1. 4, 16).
Le concezioni dei Sadducei non ci sono tuttavia direttamente note, perchè tutti i loro scritti sono andati perduti dopo la distruzione di Gerusalemme nell’anno 70, quando la stessa setta scomparve. Scarse sono le informazioni riguardo ai Sadducei: le prendiamo dagli scritti dei loro avversari ideologici.
7. Marc. 12, 19.
8. Cfr. Deut. 25, 5-10.
9. Marc. 12, 20-23.
I Sadducei, rivolgendosi a Gesù per un “caso” puramente teorico, attaccano al tempo stesso la primitiva concezione dei Farisei sulla vita dopo la risurrezione dei corpi; insinuano infatti che la fede nella risurrezione dei corpi conduce ad ammettere la poliandria, contrastante con la legge di Dio.
10. Cfr. Matth. 22, 15-22.
11. Marc. 12, 24-25.
12. Ibid. 12, 26-27.
13. Ibid. 12, 27.
1981 11 11 0003
3. La risposta di Cristo è una delle risposte-chiave del Vangelo, in cui viene rivelata –appunto a partire dai ragionamenti puramente umani e in contrasto con essi– un’altra dimensione della questione, cioè quella che corrisponde alla sapienza e alla potenza di Dio stesso. Analogamente, ad esempio, si era presentato il caso della moneta del tributo con l’immagine di Cesare e del rapporto corretto fra ciò che nell’ambito della potestà è divino e ciò che è umano (“di Cesare”)10. Questa volta Gesù risponde così: “Non siete voi forse in errore dal momento che non conoscete le Scritture, né la potenza di Dio? Quando risusciteranno dai morti, infatti, non prenderanno moglie né marito, ma saranno come angeli nei cieli” (11). Questa è la risposta basilare del “caso”, cioè al problema che vi è racchiuso. Cristo, conoscendo le concezioni dei Sadducei, ed intuendo le loro autentiche intenzioni, riprende, in seguito, il problema della possibilità della risurrezione, negata dai Sadducei stessi: “A riguardo poi dei morti che devono risorgere, non avete letto nel Libro di Mosè, a proposito del roveto, come Dio gli parlò dicendo: ‘Io sono il Dio di Abramo, il Dio di Isacco e di Giacobbe’? Non è un Dio dei morti, ma dei viventi” (12). Come si vede, Cristo cita lo stesso Mosè a cui hanno fatto riferimento i Sadducei, e termina con l’affermare: “Voi siete in grande errore” (13).
1981 11 11 0004
4. Questa affermazione conclusiva, Cristo la ripete anche una seconda volta. Infatti la prima volta la pronunciò all’inizio della sua esposizione. Disse allora: “Voi vi ingannate, non conoscendo né le Scritture, né la potenza di Dio”: così leggiamo in Matteo (14). E in Marco: “Non siete voi forse in errore dal momento che non conoscete le Scritture, né la potenza di Dio?” (15). Invece, la stessa risposta di Cristo, nella versione di Luca (16), è priva di accento polemico, di quel “siete in grande errore”. D’altronde egli proclama la stessa cosa in quanto introduce nella risposta alcuni elementi che non si trovano né in Matteo né in Marco. Ecco il testo: “Gesù risponde: ‘i figli di questo mondo prendono moglie e prendono marito; ma quelli che sono giudacati degni dell’altro mondo e della risurrezione dai morti, non prendono moglie né marito: e nemmeno possono più morire, perchè sono uguali agli angeli e, essendo figli della risurrezione, sono figli di Dio’” (17). Riguardo alla possibilità stessa della risurrezione, Luca –come i due altri sinottici– si riferisce a Mosè, ossia al passo del Libro dell’Esodo 3, 2-6, in cui infatti si narra che il grande legislatore dell’Antica Alleanza aveva udito dal roveto, che “ardeva nel fuoco e non si consumava”, le seguenti parole: “Io sono il Dio di tuo padre, il Dio di Abramo, il Dio di Isacco, il Dio di Giacobbe” (18). Nello stesso luogo, quando Mosè aveva chiesto il nome di Dio, aveva udito la risposta: “Io sono colui che sono” (19).
Così dunque, parlando della futura risurrezione dei corpi, Cristo si richiama alla potenza stessa del Dio vivente. In seguito dovremo considerare in modo più particolareggiato questo argomento.
[Insegnamenti GP II, 4/2, 600-603]
14. Matth. 22, 29.
15. Marc. 12, 24.
16. Luc. 20, 27-36.
17. Ibid. 20, 34-36.
18. Ex. 3, 6.
19. Ibid. 3, 14.